وقفة مع قول البربهاري: (ولا يحل لرجل أن يقول فلان صاحب سنة حتى يعلم أنه قد اجتمعت فيه خصال السنة، فلا يقال له صاحب سنة حتى تجتمع فيه السنة كلها)
ظاهر كلام البربهاري أنه يتحدث عن إطلاق وصف صاحب سنة على الشخص المعين..
فالمعنى: لا يطلق على كل شخص معين وصف صاحب سنة بإطلاق ولا يشهد لمعين بذلك حتى يُتأكد من اجتماع خصال السنة كلها فيه، أي أصول السنة وقواعد الاعتقاد
فلو سُئلنا عن زيد بعينه وخالد بعينه فعلى كلام البربهاري لا نطلق عليهما وصف صاحب سنة ولا نشهد لهما بذلك حتى نتأكد من اجتماع خصال السنة فيهما، وإلا لم نطلق عليهما هذا الوصف.
وهذا النص ليس من جنس إطلاقات الأئمة كأحمد وابن المديني والثوري وغيرهم، الذين يقولون: «السنة كذا، ومن ترك منها خصلة لم يكن من أهلها»، ويقولون: «من فعل كذا فهو مبتدع».
لماذا؟
لأن هذه من عبارات الحكم العام على الأوصاف والأفعال، وقد تتناول المعين عند تحقق شروط تنزيل الحكم عليه، لكنها لا تعني تنزيل الحكم على كل معين بعينه، ولا نفي إطلاق الاسم على كل شخص بعينه حتى يستجمع خصال السنة كلها، كما فعل البربهاري.
وهذا فارق دقيق بين كلام السلف وكلام البربهاري لا يتفطن له من لا يدقق،
فظاهر كلام البربهاري رحمه الله أنه ينفي عمن لم تجتمع فيه أصول السنة كلها أن يقال عنه صاحب سنة، لكنه لم يقترح وصفه بلقب آخر كمبتدع أو خارجي أو قدري أو مرجئ بحسب ما وقع فيه من مخالفة، وإنما اقتصر على نفي وصف صاحب سنة عنه، أي ينفي عنه أن يكون سنيا على وجه الإطلاق، من غير أن يضيف: هو مبتدع أو هو خارجي أو هو مرجئ.
وبهذا يظهر الفرق المنهجي المهم بين كلام البربهاري وبين من يقول عن المعين ابتداء: «ليس بسني، بل هو مرجئ».
وحتى نفهم كلام البربهاري نسأل سؤالا: هل نفي وصف السني على وجه الإطلاق نفي لكونه سنيا في بعض الأبواب دون بعض؟ بمعنى: هل يمكن أن يقال: سني فيما وافق فيه أهل السنة، ومبتدع فيما خالف فيه؟
الذي فهمه الشيخ عبد العزيز الراجحي من كلام البربهاري أن النفي منصب على الإطلاق، وهو لا ينافي التبعيض.
أي أنه حمل كلام البربهاري على نفي أن يكون صاحب سنة على وجه الإطلاق، مع إمكان أن يقال عنه هو سني فيما وافق فيه أهل السنة، ومبتدع فيما وافق فيه أهل البدعة.
ولما سُئل الشيخ العثيمين عن ابن حجر والنووي قال: من خالف السلف في صفات الله لا يعطى الاسم المطلق وإنما يقيد يقال هم أهل السنة والجماعة في طريقتهم الفقهية مثلا، أما في طريقتهم البدعية فلا يقال من أهل السنة والجماعة
https://youtu.be/m0RQH_CE1fw?si=Md7xSIklILwggei4
وقول الشيخين مبني على أن نفي وصف السنة المطلق عن المعين لا يلزم منه بالضرورة إثبات وصف البدعة المطلق عليه؛ لأنه ليس لازما من مجرد نفي أحدهما إثبات الآخر ما لم يثبت أن التقسيم بينهما حاصر، بحيث لا توجد واسطة بينهما.
وهنا يمكن أن نقول: كلام البربهاري يحتمل وجهين:
الأول: أن يكون مراده التشديد في إطلاق اسم صاحب سنة على كل معين، بحيث لا يطلق عليه هذا الوصف المطلق ولا يشهد به على كل معين إلا بعد استجماع خصال السنة كلها دون أن يستلزم ذلك الحكم عليه بالضد، وإنما هناك واسطة، كما قرره الراجحي في شرحه، والعثيمين عندما تكلم عن النووي وابن حجر، وكذلك اللجنة الدائمة.
الثاني: أن يكون مراده من نفي كونه صاحب سنة لمن تلبس ببدعة في الأصول إثبات كونه مبتدعا؛ لأن وصف السني عنده في مقابل وصف المبتدع، بحيث يكون التقابل بينهما مقصودا وحينئذ يكون نفي الأول عن المعين إثباتا للثاني؛ لأن كلامه تقعيد للحكم على كل معين، وليس كلاما عن جنس الأقوال والأفراد.
الإيرادات التي ترد على الاحتمالين:
يرد على الاحتمال الأول أن إثبات واسطة بين إطلاقي صاحب سنة وصاحب بدعة لا يُعرف عن السلف من جهة التسمية؛ فمن نفوا عنه السنة عينا أثبتوا له البدعة مباشرة.
ويمكن دفع هذا الإيراد بحمل القول بأنه مبتدع من وجه على مجرد الوقوع في البدعة، لا على إسقاط أصل السنة أو الحكم بالفسق الاعتقادي.
وأما الاحتمال الثاني فصحيح أن التقابل بين السني والمبتدع تقابل ضدين من جهة التسمية، بحيث إنهما لا يجتمعان في معين واحد، فالمعين إما أن بكون سنيا وإما أن يكون مبتدعا
إلا أنه لا يسلم للبربهاري أن إثبات كون المعين مبتدعا يكون بمجرد عدم استجماعه خصال السنة كلها أو بمجرد مخالفة لأصل؛ لأن هذا المعنى يخالف طريقة أهل السنة كأحمد وغيره في المعين الذي ثبت له أصل السنة الاستدلالي، فالأئمة عذروا جملة من المعينين الذين ثبت لهم أصل السنة الاستدلالي وكانوا جهالا لم تقم عليهم الحجة فيما وقعوا فيه من بدعة تخالف أصلا من أصول أهل السنة ولم يطلقوا عليهم وصف البدعة بمجرد وقوعهم في المخالفة.
فإذا حمل كلام البربهاري على أن مجرد عدم استجماع خصال السنة يوجب تبديع كل معين من غير اعتبار للعلم والقصد وقيام الحجة وسائر الفروق التي قررها السلف في تنزيل الأحكام على الأعيان، فهذا الحمل يرد عليه إشكال قوي؛ لأنه لا ينسجم مع ما ثبت عن أحمد وغيره من التفريق بين أحوال المعيّنين وعدم تبديع الجاهل أو غير المتأهل لمجرد وقوعه في المقالة المخالفة إذا ثبت له أصل السنة الاستدلالي.
يؤيد ذلك:
قال أحمد بن منيع البغوي: «من زعم أنه مخلوق فهو جهمي، ومن وقف فيه فإن كان ممن لا يعقل مثل البقالين والنساء والصبيان سكت عنه وعُلِّم». فلم يصفه بالبدعة، وإنما أمر بالسكوت عنه وتعليمه.
وعن عبد الله بن الإمام أحمد قال: سمعت أبي يسأل عمن وقف؟ قال أبي: «من كان يخاصم ويُعرف بالكلام فهو جهمي، ومن لم يُعرف بالكلام يُجاوَب حتى يرجع، ومن لم يكن له علم يُسأل ويتعلم».
فالإمام أحمد يفرق بين ثلاثة أصناف:
الأول: من لا علم له أصلا، فهذا يُعلَّم ولا يُبدَّع.
الثاني: من تعلقت به الشبهة تقليداً، وليس من أهل الكلام والخصومة، فهذا يُناقش ويُبيَّن له حتى يرجع، فإن أصر بعد البيان بُدِّع.
الثالث: من كان يخاصم عن نظر، ويُعرف بعلم الكلام والمجادلة عنه، منظِّرا لمقالته، فهذا جهمي. ومعنى هذا اللفظ أن مسلكه بعينه هو مسلك الجهمية، لا أن عينه مكفَّرة على كل حال؛ إذ لا بد في تكفيره عينا من توفر الشروط وانتفاء الموانع.
كتب الدكتور أحمد محمد الصادق النجار
http://abuasmaa12.blogspot.com/2026/08/blog-post_23.html
Renungan atas Perkataan Al-Barbahari:
(“Tidak halal bagi seseorang untuk mengatakan: 'Fulan adalah Shohibu Sunnah (pengikut Sunnah)' sampai ia mengetahui bahwa telah terkumpul pada dirinya karakter-karakter/prinsip-prinsip Sunnah. Maka tidaklah dikatakan baginya 'Shohibu Sunnah' sampai terkumpul padanya Sunnah secara keseluruhan.”)
Zahir (teks tersurat) dari perkataan Al-Barbahari menunjukkan bahwa beliau sedang berbicara tentang pelabelan atau pemberian sifat “Shohibu Sunnah” kepada individu tertentu (seorang mu'ayyan).
Maksudnya: Sifat Shohibu Sunnah tidak disematkan secara mutlak (tanpa batas) kepada setiap individu tertentu, dan tidak dipersaksikan hal itu untuk individu tertentu sampai dipastikan terkumpulnya seluruh prinsip Sunnah pada dirinya, yaitu pokok-pokok Sunnah dan kaidah-kaidah akidah.
Jika kita ditanya tentang Zaid secara khusus atau Khalid secara khusus, maka berdasarkan perkataan Al-Barbahari, kita tidak menyematkan sifat Shohibu Sunnah kepada keduanya dan tidak memastikannya bagi mereka berdua sampai kita yakin bahwa karakter/prinsip Sunnah telah terkumpul pada diri mereka; jika tidak, maka kita tidak memberikan julukan ini kepada mereka.
Naskah/teks ini tidak sejenis dengan ungkapan-ungkapan umum para Imam seperti Ahmad, Ibnul Madini, Ats-Tsauri, dan selain mereka yang mengatakan: “Sunnah itu demikian, dan barang siapa meninggalkan satu prinsip saja darinya maka ia bukan dari ahlinya,” atau ungkapan mereka: “Barang siapa melakukan demikian maka ia adalah mubtadi’ (pelaku bid'ah).”
Mengapa?
Karena ungkapan-ungkapan tersebut merupakan hukum umum terhadap sifat dan perbuatan. Hukum itu bisa saja berlaku pada individu tertentu (al-mu'ayyan) ketika syarat-syarat penerapan hukum padanya telah terpenuhi, namun bukan berarti langsung menjatuhkan hukum pada setiap individu secara spesifik, atau meniadakan penamaan secara mutlak dari setiap orang hingga ia mengumpulkan seluruh prinsip Sunnah seperti yang dilakukan oleh Al-Barbahari.
Ini adalah perbedaan mendalam antara perkataan Salaf dan perkataan Al-Barbahari yang tidak disadari oleh orang yang tidak teliti.
Secara lahiriah, Al-Barbahari rahimahullah meniadakan sebutan Shohibu Sunnah dari orang yang belum mengumpulkan seluruh pokok Sunnah. Namun, beliau tidak mengusulkan untuk melebeli orang tersebut dengan sebutan lain seperti mubtadi’, Khawarij, Qadariyah, atau Murji’ah sesuai dengan penyimpangan yang dilakukannya. Beliau hanya membatasi diri pada peniadaan sifat Shohibu Sunnah darinya—yaitu meniadakan statusnya sebagai seorang "Sunni" secara mutlak—tanpa menambahkan: "dia adalah mubtadi’" atau "dia adalah Khawarij" atau "dia adalah Murji’ah".
Dari sini terlihat perbedaan metodologis (manhaji) yang penting antara ungkapan Al-Barbahari dengan orang yang secara langsung mengatakan tentang individu tertentu sejak awal: “Dia bukan seorang Sunni, melainkan seorang Murji’ah.”
Agar kita dapat memahami perkataan Al-Barbahari, kita mengajukan sebuah pertanyaan:
Apakah peniadaan sifat "Sunni" secara mutlak berarti meniadakan statusnya sebagai "Sunni" dalam sebagian bab dan tidak pada bab lainnya?
Dengan kata lain: Apakah boleh dikatakan: "Dia adalah seorang Sunni dalam hal yang ia sepakati dengan Ahlus Sunnah, dan seorang Mubtadi' dalam hal yang ia selisihi?"
Apa yang dipahami oleh Syaikh Abdul Aziz Ar-Rajihi dari perkataan Al-Barbahari adalah bahwa peniadaan tersebut tertuju pada sifat mutlak (al-ithlaq), dan hal itu tidak menafikan adanya parsialitas (at-tab'idh).
Maksudnya, beliau membawa perkataan Al-Barbahari pada arti peniadaan status Shohibu Sunnah secara mutlak, namun tetap memungkinkan untuk dikatakan tentangnya: "Dia adalah seorang Sunni dalam hal yang sesuai dengan Ahlus Sunnah, dan seorang Mubtadi' dalam hal yang sesuai dengan ahli bid'ah."
Ketika Syaikh Al-Utsaimin ditanya tentang Ibnu Hajar dan An-Nawawi, beliau menjawab:
“Barang siapa yang menyelisihi Salaf dalam sifat-sifat Allah, maka tidak diberikan gelar tersebut secara mutlak. Akan tetapi harus dipersonalisasikan/dibatasi, misalnya dikatakan: 'Mereka adalah Ahlus Sunnah wal Jama'ah dalam metode fikih mereka', adapun dalam metode bid'ah mereka, maka tidak dikatakan dari Ahlus Sunnah wal Jama'ah.”
https://youtu.be/m0RQH_CE1fw?si=Md7xSIklILwggei4
Pendapat kedua Syaikh ini didasarkan pada prinsip bahwa meniadakan sifat Sunnah secara mutlak dari seorang individu tidak secara otomatis menetapkan sifat Bid'ah secara mutlak kepadanya; karena tidak selalu meniadakan salah satunya berarti menetapkan yang lain, selama tidak terbukti bahwa pembagian di antara keduanya bersifat membatasi (hâshir), sekiranya tidak ada perantara di antara keduanya.
Di sini kita dapat mengatakan bahwa perkataan Al-Barbahari mengandung dua kemungkinan arah makna:
Kemungkinan Pertama:
Maksud beliau adalah bersikap ketat (tasyaddud) dalam menyematkan gelar Shohibu Sunnah kepada setiap individu secara personal, sehingga sifat mutlak ini tidak diberikan dan tidak dipersaksikan untuk seorang individu melainkan setelah ia mengumpulkan seluruh prinsip Sunnah, tanpa harus berkonsekuensi menghukuminya dengan lawan katanya (mubtadi'). Artinya, ada posisi perantara (wasithah), sebagaimana yang ditetapkan oleh Ar-Rajihi dalam syarahnya, Al-Utsaimin ketika berbicara tentang An-Nawawi dan Ibnu Hajar, serta Al-Lajnah Ad-Da'imah.
Kemungkinan Kedua:
Maksud beliau dari meniadakan status Shohibu Sunnah bagi orang yang ternoda oleh bid'ah dalam hal pokok (ushul) adalah menetapkan statusnya sebagai seorang mubtadi'. Sebab, sifat "Sunni" menurut beliau adalah lawan dari sifat "Mubtadi'", sehingga pertentangan di antara keduanya memang disengaja. Jika demikian, peniadaan sifat yang pertama dari individu otomatis menjadi penetapan sifat yang kedua; karena perkataan beliau merupakan pendasaran hukum atas setiap individu (mu'ayyan), bukan sekadar pembicaraan tentang jenis ucapan atau perbuatan secara umum.
Sanggahan / Keberatan (I'tiradhât) terhadap Kedua Kemungkinan:
Sanggahan terhadap Kemungkinan Pertama:
Adanya posisi perantara (wasithah) antara julukan Shohibu Sunnah dan Shohibu Bid'ah tidak dikenal dari para Salaf dalam hal penamaan (at-tasmiyah). Sebab, siapa saja yang mereka tiadakan status Sunnahnya secara personal ('ainan), mereka langsung menetapkan status Bid'ah kepadanya.
Sanggahan ini dapat dijawab dengan membawa makna pernyataan "dia mubtadi' dari satu sisi" kepada arti sekadar terjatuh dalam perbuatan bid'ah, bukan berarti meruntuhkan fondasi Sunnahnya secara penuh atau menghukuminya sebagai fasik secara akidah (al-fisq al-i'tiqadi).
Sanggahan terhadap Kemungkinan Kedua:
Memang benar bahwa pertentangan antara "Sunni" dan "Mubtadi'" adalah pertentangan dua hal yang berlawanan (dhiddain) dalam hal penamaan, sehingga keduanya tidak mungkin berkumpul pada satu individu; maka seorang individu pilihannya adalah menjadi seorang Sunni atau seorang Mubtadi'.
Namun, pendapat Al-Barbahari tidak dapat diterima begitu saja jika penetapan status seorang individu sebagai mubtadi' hanya didasarkan pada belum terhimpunnya seluruh prinsip Sunnah padanya, atau sekadar karena menyelisihi satu prinsip saja. Karena makna seperti ini menyelisihi metode Ahlus Sunnah seperti Imam Ahmad dan selainnya terhadap individu yang telah terbukti memiliki dasar Sunnah secara dalil (ashl as-sunnah al-istidlalî). Para imam memberikan uzur bagi sejumlah individu yang telah mantap dasar Sunnahnya namun mereka adalah orang-orang awam/bodoh yang belum ditegakkan hujah atas mereka dalam bid'ah yang mereka jatuhi (yang menyelisihi salah satu prinsip Ahlus Sunnah), dan para imam tidak langsung melabeli mereka sebagai mubtadi' hanya karena mereka terjatuh dalam penyimpangan tersebut.
Jika perkataan Al-Barbahari dipahami bahwa sekadar tidak terhimpunnya prinsip-prinsip Sunnah menuntut pembid'ahan (tabdi') terhadap setiap individu tanpa mempertimbangkan faktor pengetahuan, niat, penegakan hujah (qiyam al-hujjah), serta perbedaan-perbedaan lain yang telah ditetapkan oleh Salaf dalam menjatuhkan hukum pada individu, maka pemahaman ini menghadapi masalah yang sangat kuat. Hal ini karena tidak selaras dengan apa yang telah tetap dari Imam Ahmad dan lainnya tentang pembedaan antara kondisi tiap individu, serta tidak membid'ahkan orang yang jahil atau orang yang belum memenuhi syarat hanya karena terjatuh dalam ucapan yang menyelisihi kebenaran, selama fondasi Sunnah telah terbukti ada padanya.
Hal ini diperkuat oleh:
Imam Ahmad bin Mani' Al-Baghawi berkata:
“Barang siapa yang menganggap bahwa Al-Qur'an itu makhluk maka dia adalah seorang Jahmiyah. Dan barang siapa yang tawaqquf (ragu/berhenti) padanya, jika dia termasuk orang yang tidak paham seperti para penjual sayur, wanita, dan anak-anak, maka didiamkan dan diajari.”
Maka beliau tidak menyifatinya sebagai pelaku bid'ah, melainkan memerintahkan untuk menyikapinya dengan diam dan mengajarinya.
Diriwayatkan dari Abdullah bin Imam Ahmad, ia berkata:
Aku mendengar ayahku ditanya tentang orang yang tawaqquf (berhenti/tidak menentukan sikap)? Ayahku menjawab:
“Jika dia seorang yang suka berdebat dan dikenal dengan ilmu kalam, maka dia adalah seorang Jahmiyah. Dan jika dia tidak dikenal dengan ilmu kalam, maka dia diajak berdialog sampai dia kembali. Adapun jika dia tidak memiliki ilmu, maka dia ditanya dan diajari.”
Maka Imam Ahmad membedakan antara tiga tingkatan/kelompok:
* Orang yang tidak memiliki ilmu sama sekali: Orang ini diajari dan tidak dibid'ahkan.
* Orang yang terkena syubhat karena bertaklid, dan bukan ahli kalam maupun perdebatan: Orang ini didiskusikan dan dijelaskan kepadanya sampai ia kembali (kepada kebenaran). Jika ia tetap keras kepala setelah adanya penjelasan, barulah dibid'ahkan.
* Orang yang berdebat berdasarkan pemikiran/analisis, serta dikenal dengan ilmu kalam dan argumentasi darinya, seraya membuat teori untuk pendapatnya: Orang ini adalah seorang Jahmiyah. Makna dari lafal ini adalah bahwa jalannya secara spesifik merupakan jalan Jahmiyah, bukan berarti individu tersebut kafir dalam segala kondisi; karena untuk mengkafirkan individu tertentu harus terpenuhi syarat-syaratnya dan hilang penghalang-penghalangnya (mewani').
Ditulis oleh Dr. Ahmad Muhammad Ash-Shadiq An-Najjar
http://abuasmaa12.blogspot.com/2026/08/blog-post_23.html
